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興味深いご質問をありがとうございます。 ①パルメニデスは「ある」を超えたものなど認めないという理解を私もしています。 ②他宗教との比較については、よく知らないのでお答えできません。 ③言葉はもちろん「ありかつない」ものを起源としますが、ありかつないものが言葉によって「ある」という実在を捉えうるという点にパルメニデスの意義があります。

​@@neomin先生 ありがとうございます。

ご感想ありがとうございます。そうですね。やはり感覚ではなく論理ということが、ギリシア形而上学のポイントだと思います。お役に立てたようでよかったです。

ご視聴ありがとうございます。この動画は、ノー台本、ノー編集でどこまで話せるかというのをコンセプトにした、活動初期の動画です。 現在公開中の西洋哲学史解説シリーズは、ある程度まとめた原稿をもとに話していますので、よかったらそちらもご視聴、ご感想くださるとうれしいです。 第１回はこちらです。 【2024講義シリーズ】西洋哲学史ダイジェスト　第１回タレス ruclips.net/video/YghwcV8n4r8/видео.html

はい、キケロに関心があれば、角田幸彦『キケロー　人と思想』はおもしろく読めると思います。 倫理の先生と哲学者はイコールではないです。哲学RUclipsrが哲学者ではないようにです。 哲学者は職業ではなく（それはソフィスト）生き方だというのが、プラトンの見解です。

キケロがパルメニデスについてどう考えていたかは、すいません、未調査です。でも言われてみれば、どこかで言及してるかもしれないですね。

鉛筆のお話たいへん興味深いです。よろしければどうして不思議に感じるのかを、詳しく教えてください。（今すぐではなく、ゆっくりで結構です）

​​​@@neomin なぜたくさんある中で、この机が、この鉛筆が、この椅子が、私の前にあるのか、あらねばならないのか(神だとか運命だとか抜きにして)なぜ私の前に、私の所有物に、ならねばならないかという事ですが、上手く伝わっているかどうか分からないので、私は文章本当に苦手なので感覚で理解してくれたら。詩が書けたら、詩で伝えたいぐらいです。感覚で分かって下さい。(ひょっとして、ノイローゼだと思って面白がってる？ノイローゼじゃないですよ)

はい、それがなぜ不思議に感じるのかを教えてください。別に不思議に感じないこともできますからね（その鉛筆を自分で買ったんだから当たり前じゃないか、とか）。 しかも、その鉛筆じゃなくても（1つ隣の鉛筆を買ったとしても）、まったく同じことを感じることができますよね。だから、なぜ不思議さを感じているのかを言葉にすると1つ進むように思えます。

​​​​​@@neomin 言葉にしました通りです。それしか私の文章では難しいです。書く能力がないのです。馬鹿ですから。馬鹿だから勉強しようと動画見させて頂いてる訳です。それか、ひょっとしてノイローゼだと思ってる？私は丁寧に質問させて頂いてるつもりです。今回、何か気に障る事でも書いたでしょうか？ケンカ売ってるようなご回答ですね。ケンカ売っます？それともカウンセラーのように私の頭の治療をしてあげようとの親切心ですか？先生の動画で質問しておいて申し訳ないですが、私が不愉快ならハッキリと申して下さい。引き下がりますから。

​@@user-jt1xg9ko4v 初めまして、こんにちは。横からすみません。 わたしもオロナインさんの仰っていること、わかるように思えます。 ただ、オロナインさんとわたしは違うので、同じ感覚なのかはわかりません。だからピュロンみたいに「わたしには思われる」という言い方がふさわしいのかな。 で、オロナインさんのコメントを見て自分が考えたことを書いてみたら、ものすごく長文になってしまって、迷惑かけちゃったら申し訳ないから控えました😅 ただ、ひとつ申し上げるとしたらネオさんのコメント「なぜ不思議さを感じているのかを言葉にすると1つ進むように思えます」の部分、哲学にとってすごく大事なことだなって思います。 オロナインさんを貶めようとしているわけじゃないって感じました。 その不思議に感じている部分は、ネオさんにはわからない。だけど、そこには何か深堀りしてみたらお宝があるんじゃないか。つまりオロナインさんの独自性が現れているところ。 そういうことなんじゃないかって思いました。 ここを説明できないもどかしさ、ほんとにめっっっっちゃわかります。いぃぃぃってなりますよね。「一番知りたいのはわたしなのよ！」って。 でも、これを誰かの説明で納得するのではなくて、自分の言葉で言えたらどんなにいいだろうとも思う。それは哲学を勉強し始めてからいよいよ感じるようになりました。 オロナインさんだけじゃないですよ。わたしも一緒です。 それで、わたしもなぜ不思議に思うのかを、よくわかんない言葉で書いてみたら、ちょっと面白い自分を発見しました。でも文章がへたくそだから、すごく長文になっちゃって迷惑だろうな‥ってひっこめざるを得ない。 でも、ひとつ自分の疑問の何かにひっかかりを作れたのは、オロナインさんの質問のおかげです。

ありがとうございます。率直なご感想を楽しみにしています。

本を読みました。自分は「絶対的ある」を言葉遊びで否定したかっただけだと思います。そして、自分の感覚が否定されて悔しかったです。そして、その反面、少し嬉しいです。なんか、認めてもらった感じがします。鬱だった事もあり、ないと言っている自分が存在するくせに、意味のない虚無主義に浸って心を閉ざしていたのだと思います。ありがとうございました。今は、ニーチェに、元気出せと言ってあげれそうです。心に光が届いたと感じて涙が出ました。本当にありがとうございました。

お読みくださってありがとうございました。読んでよかったと感じてくださったようで私もとても嬉しいです。

はい。大いに関係があるでしょう。 現象学の課題は、「自然的態度からの脱却」です。自然的態度とは「現れ」から「存在」までも認めてしまうことです。机が「見える」ことから机が「ある」ことまで認めることを自然的態度と言います。この自然的態度はまさに文字通りきわめて自然であるので、あえて自分の意志でもって自分の印象をねじまげて、現れと存在を切り離さなければなりません。それが「現象学的判断保留」と言われます。

​@@neomin机見る人の過去の想いに邪魔されても、現れと存在は切り離せますか？

恐れ入りますが、ご質問が理解しかねます。たしかに存在と現象を切り離すことは困難です。 しかし、なぜ過去の想いに邪魔されるということが、とりわけ特筆に値するほど存在と現象を切り離せなくなるとお考えになるのですか？

​​​​@@neomin先生　私自身の哲学に関する間違った思い込みが入った質問になってしまいました。剣の達人のように、迷いなく心を無にして相手や対象物を見るのは難しいと思ったのです。 現象学的還元について、私自身、全然理解していません。机が「ある」とはどういう事か自体、私には分かりません😞。机の現れと存在から、存在を抜き取る、机の存在とは何でしょう😞？なぜ、たくさん机がある中で、(この机)が(ここに置かれてる)事自体、分からないのです😞。

ありがとうございます。おっしゃる通り、迷いなく見るのはきわめて困難です。デカルトの『省察』でも、疑うことを続けることがとても難しいと言われていますから。 「ある」とはどういうことか、これが本当に哲学が問い続けていることです。私もわかりません。あんまり落ち込まずに探求していきましょう笑

はい。競争がギリシア精神であり、最大の競争相手が神です。

思考対象＝思惑としてはあります。 考え方としては、頭の中に思い浮かべるって、思い浮かべることもできるし、思い浮かべないこともできますよね。まさにあったりなかったりするわけですけど、そういうのが思惑です。

@@neomin ご返信ありがとうございます。頭に浮かんだものは何であれ思惑なんですね。シェイクスピアやゲーテの作品もモーツァルトやベートーベンの音楽も、たとえ書き残したとしても思惑に入りますね。パルメニデスの女神の言葉以外はすべて思惑と考えていいですか?川の流れは空虚がないと流れませんが、その空虚は概念の「ない」であって、本当の「ない」は考えることもできないから、この世の「ありかつない」の根底は、女神の「ある」ですね？

「ありかつない」の根底が女神の「ある」というのは、あいまいな言い方なので正しいとも正しくないとも言い切れません。パルメニデスが「ありかつない」現象の根拠のようなものを何か想定していたのかどうかもあいまいです。 ですから重要なのは、はっきりしていることを理解することであって、それは「ありかつない」ものと「ある」とは厳然と区別されるということです。 その違いとはたとえば「ありかつない」ものは、今までやりとりしてきたように、いくらでも例が挙げられるのですが、「ある」の例というのは挙げることができません。

@@neomin ご返信ありがとうございます。「ある」ものは「ある」、「ない」ものは「ない」、「ありかつない」は思惑。「ない」は「ない」から語ることも思い浮かべることもできないし、「ある」も語ることもできない、私たち人間が語れるのは「ありかつない」だけ。「ある」の例が挙げれないのは「存在」をあれが「存在」だというと存在者になってしまう感じで、語れないのでしょうか。難しいです。

そういうことです。

そうですね。一般論としてもおっしゃるとおりかと思います。 原因がわからない場合ももちろんあるわけです。そのときに、なんでもかんでも無理やりに原因をひねり出すと、誤りのもとですよね。 そこでアリストテレスもすべての現象に原因があるとみなしていたわけではなく、わからないものや、原因なしの現象の存在も認めていました。たとえばうなぎの生成は原因なし（つまりひとりでに生成する）とアリストテレスには思われていました。これはアウトマトンと言いまして、英語でいうとAutomationあるいはAutomaticですね。いわば自動的、ひとりでにということですが、これが「原因なし」ということを意味するのは、現代の感覚とは違って興味深いと私には感じます

そうですね。プロティノス解説動画も作りますので、その際はまたコメントくださいませ！

コメントありがとうございます。有名（悪名高き？）な言葉ですよね。 ちゃんと考えたことはないですが、文字通り受け取ってよいのではないでしょうか。 たとえば、胃袋の快によって十分幸福なのであり、それ以上を求める必要はない。しかもその胃袋の快も、パンと水のみによって最高度に満たされる。

なるほど。デモクリトスの「快活さ」と関係はあるかと思います。私自身は特に気にしてませんでしたので、ご指摘くださって理解が広がりました。ありがとうございます。

コメントありがとうございます。ともかく人柄のよい男です。

そうですね。まあストア派もパンと水でがんばりそうではありますが笑 それとエピクロスは原子論です（今回の動画で言うの忘れました！！）

@@neomin ご返信ありがとうございます。アンチパルメニデスですね。

コメントありがとうございます。 パルメニデスについては、丸いとか一とかいう規定は、あくまで死すべき人間に対する比喩だと理解してください。「ある」は有限ではありません。

​​​​​​​​​@@neomin先生　ありがとうございます🙇。あるは有限ではないという事ですね。 物理学も数学もおそらく「ありかつない」でしょう。(別の動画パルメニデス講義で)仏教はパルメニデスに批判的だという事ですが、空海はパルメニデスの「ある」を何となく捉えていたでしょうか。希望としては、捉えていてほしいです。

そうですね。基本的には意志の自由がストア派のポイントということでは、どんな解説でも共通するかと思います。 正直、パルメニデスの「ある」をそれ自体で考えることは難しいです。「ある」としか言えないので、それで手詰まりです。 「ないはない」または「あるとないは交わらない」を考察の起点とすることをおすすめします。まあこっちもそれで手詰まりなのですが笑

@@neomin ご返信いただき、ありがとうございます。「ないはない」、「あるとないは交わらない」ですね。

いつもコメントありがとうございます。 おっしゃるとおりストア派は唯物論で、ロゴスも物質です。 しかし、かなり高度なご質問ですね。 正確な回答ができませんので、推測的な回答であることをお許しください。 まず、意志とは魂の「主導的部分」と呼ばれるところに属する能力のようなものと思われます。 で、意志の自由とは、「表象」というものの判断において自由ということです。 例で示せば「ここにバナナがある」という表象に同意するか、同意しないかは自由ということです。 いっぽうロゴスは、広い意味を持ちますが、世界の原理のようなものです。 ですから、そういう判断の自由と、原理としてのロゴスというのは、全然違うものです。 とはいえ、ロゴスは世界の原理である以上、あらゆるものに宿っているという側面もあります。 万物が、ある意味でロゴスにおいて同一であるからこそ、判断に真偽が問えるのです。 つまり、ロゴスとは、ものを判断するときの、真偽の根拠にもなっています。 以上、まず最初のご質問に対する回答です。 続けてパルメニデスとハイデガーについて、コメントを改めてお答えします。

＞パルメニデスの「ある」とハイデガーの「存在」はよく似たものと思ってましたが、違うのですか？ ある面では似ていますが、ある面では異なるものだと思っています。 パルメニデスの「ある」は、「ある」としか言えないものです。 他方でハイデガーの「存在」は、決して「存在者」としては現れないものです。これは、さまざまなものに例えることが可能だと思います。たとえば、生命。たとえば、自然。そういうものはハイデガー的な「存在」として数えられると思います。 「ある」も「存在」も、決して「存在者」としては現れないという点では共通していますが、パルメニデスは自然を「ありかつない」の思わく、女神の視点では虚偽と考えますので、その点では異なります。 私の解釈には誤りが含まれる可能性もあります。その際はご容赦ください。

​​@@neomin 先生 ありがとうございます🙇。「ロゴスは世界の原理のようなもの」、覚えておきます😊。ロゴスよりも「ある」は大きいのですね。 ハイデガーは生命や自然を「存在」に含め、パルメニデスは生命や自然を「ある」ではなく「ありかつない」の思わくとしたという事ですね。ありがとうございます。心から感謝いたします🙇。

また追加で、以下の質問にも興味があれば、是非、意見やお考えを述べて下されれば幸いですm(__)m ■【質問_】→ストア派の“自由”の考察を前提に、包括的基本権である日本国憲法_第12・13条には、共に『自由』が掲げられており、英語訳では、 第12条が“Freedom”、第13条が“Liberty”について言及されています。 そこで質問ですが、何故、同じ自由なのに、英語訳では別々に表現されるのでしょうか？ 逆に、何故、日本語版では、敢えて『自由』としか表現しないのでしょうか？ そもそも『公共の福祉』の定義とは、”自由”と何らかの関係があるのでしょうか？

あまり詳しくないので回答しても誤解を招く不正確な言い方しかできなさそうです。 おそらく、自由権によっては認められない自由もあるでしょう。（他者に危害を加える自由などは権利としては認められないのではないでしょうか） ２番目の質問は私には回答できませんのでご容赦ください。

@@neomin ご返信、ありがとうございますm(__)m 確かに、権利によって認められない“自由”はあるでしょうねぇ…。 “自由”とは、なかなか捉えどころのないモノな気がしてなりません。と同時に、極めて当たり前な事柄の様にも思えますが、意識していないといろいろとトラブルの元にもなる恐ろしいものであるとも思われてなりません。 また、いろいろと考えてみます。 ありがとうございましたm(__)m

コメントありがとうございます。 完全な無から可能態に生成変化することは、アリストテレス的にも不可能なことだと思いますが、ビッグバン理論ではそのように考えられているのですかね。

なるほど。 念のため補足させていただきますと、パルメニデスの無が自ら変化するということは絶対にありえませんので（ないはないので）、そのような自ら変化する無のことをパルメニデスの無と言うのは誤解を招くおそれがあります。

@@neominすみません、誤解していました。恥ずかしいので、木の上に逃げたいです。

私はそこまで立派な考えをもって話したわけではないですが、おそれいります笑 ただ、イデアを見るためには対話が欠かせませんが、対話とはソクラテスのように、自分の命を賭して行うものだということを考えれば、戦争ということとなんらかつながりがあるかもしれませんね。コメントありがとうございました。